Cuando trabajaba con refugiados en el Líbano y Turquía y la crisis de Irak y Ruanda y otros lugares, ya sabes, cuando te quitan todo, Dios es todo lo que te queda. Entonces necesitamos una manera de hablar sobre quién es Dios y quiénes somos nosotros ante Dios, y creo que la teología nos brinda una manera de hacerlo.
He notado algo similar en los debates sobre las personas sin hogar y la inmigración: la Iglesia está haciendo un trabajo enorme sobre el terreno, pero las cuestiones teológicas parecen haber sido marginadas del discurso público más amplio.
Fui a la escuela de posgrado en Berkeley, así que cuando estaba en California, recuerdo que un día me desperté y, literalmente, al otro lado de la cama en la que dormía, frente a la ventana, había un hombre sin hogar. Y para mí, eso inició un largo viaje para tratar de entender la teología al otro lado del muro, no sólo desde la perspectiva de una biblioteca o una habitación, sino desde la perspectiva de la calle y de las personas que viven en los márgenes.
Lo que se ve en las enseñanzas de la Iglesia, llamado el manto sin costuras de la vida, atraviesa la falta de vivienda, la inmigración, los ancianos y todos los demás problemas de la vida. Cuando paso tiempo hablando con migrantes en las fronteras de todo el mundo, a menudo les pregunto: ¿Qué les gustaría que la gente escuche? O si pudieras predicar el domingo, ¿qué te gustaría que la gente supiera? Y a menudo es una cuestión de dignidad. Se trata de decir: aquí somos seres humanos y nos tratáis como si fuéramos perros.
El problema es que estas personas se han convertido en no personas. Quiero decir, ni siquiera los vemos. Y creo que parte del trabajo de la Iglesia es decir: en realidad, estas personas pertenecen a una comunidad humana y necesitan ser vistas, por lo que también tienen un lugar en el discurso.
Usted presenta este argumento fundamental de que todos los hombres son creados a imagen de Dios, Imago Dei. Esto es algo que mucha gente diría que cree. Pero cuando ves las noticias ahora mismo, los vídeos horribles que están saliendo, las respuestas que se les están dando, ¿tienes la impresión de que esta idea está en crisis?
Lo que también incluimos en este entendimiento es que en el otoño perdimos la semejanza, pero nunca perdemos la imagen. Hay un núcleo profundo dentro de nosotros que es indestructible: nuestro valor y valor ante Dios.
Una de las cosas que digo a menudo es que si no podemos ver algo de nosotros mismos en los inmigrantes, en las personas sin hogar o en las personas consideradas diferentes a nosotros, habremos perdido contacto con nuestra humanidad. Así que creo que eso es lo que está en juego. Hemos deportado nuestra propia alma, si es que realmente hemos perdido el contacto con nuestra propia humanidad.
Usted sostiene que cada persona debería tener todo lo que necesita para vivir una vida verdaderamente humana. ¿Cómo se ve esto en la práctica si no se trata sólo de abrir fronteras?
La Iglesia reconoce que las naciones tienen derecho a controlar sus fronteras, pero este no es un derecho absoluto. Está sujeto a un sentido más amplio de lo que se llama el destino universal de todos los bienes. ¿Y qué quiere decir la Iglesia con esto? En la práctica, todo pertenece a Dios, y cuando muramos, tendremos que dejar todo atrás de todos modos. De modo que existe la sensación de que, en el mejor de los casos, somos mayordomos en esta vida, no dueños absolutos de nada. E incluso nuestras nacionalidades e identidades nacionales tienen sólo una importancia relativa a la luz de una visión más amplia de lo que es el reino de Dios.
La pregunta es: ¿cuál es la narrativa que da forma a nuestra conciencia sobre esto? Si la narrativa es: este es mi negocio, este es mi país, este es el lugar al que pertenezco, esto es lo que poseo y debo defenderlo y protegerlo, esa es una forma de entenderlo. Pero si la narrativa dice que todo lo que tengo es un regalo, y cuando muera voy a renunciar a todo, que soy un mayordomo y no un dueño, y que puedo ser juzgado por cómo uso lo que me han dado, esa es una forma diferente de habitar el mundo. Si la historia trata sobre cómo acercarnos a la comunión con Dios y a una conexión más estrecha unos con otros, con una vida y una fe que hace justicia, en términos de cuidar unos de otros, esa es una forma muy diferente de habitar el mundo.
