NUEVA CIUDAD, Dakota del Norte — En una fresca mañana de otoño, Ruth De La Cruz caminó por el jardín de las Cuatro Hermanas en busca de calabaza Hidatsa. Para los estudiantes de su programa de soberanía alimentaria, esta cosecha podría ser una misión. Pero para ella, es el fruto literal del trabajo de sus antepasados.
“Hay una pequeña calabaza, sí”, exclamó De La Cruz al encontrar las pequeñas calabazas que reflejaban el sol de la mañana.
El jardín recibe su nombre de la práctica Hidatsa de cultivar calabazas, maíz, girasoles y frijoles (las cuatro hermanas) juntos, dijo De La Cruz. El programa es parte de Nueta Hidatsa Sahnish College, operado por Mandan Hidatsa Arikara Nation.
Es una de las más de tres docenas de colegios y universidades tribales en todo el país cuyos fondos la administración Trump propuso recortar a principios de este año. Los ciudadanos tribales son parte de comunidades. hacer frente a los impactos de los recortes masivos en el gasto federal y los efectos de El cierre gubernamental más largo en la historia de EE.UU..
Un aumento en la financiación para colegios y universidades tribales anunciado antes del cierre Esta fue una buena noticia, pero los líderes universitarios siguen preocupados por los compromisos financieros del gobierno. Estos dólares federales se encuentran entre algunas de las obligaciones legales más antiguas del país, y los presidentes de colegios y universidades tribales (TCU) y los defensores de la educación nativa temen que se erosionen aún más, amenazando la transmisión del conocimiento nativo a las nuevas generaciones.
“No es sólo un paraíso para el acceso a la educación superior, sino también un lugar donde se obtiene ese nivel de educación cultural y tribalmente específico”, dijo De La Cruz.
Cuando Estados Unidos tomó tierras y recursos de las naciones tribales para construir el país, prometió, a través de tratados, leyes y otras leyes del Congreso, que velaría por la salud, la educación y la seguridad de los pueblos indígenas. Estos compromisos fiduciarios se conocen hoy como responsabilidades de confianza.
“Pagamos todo esto por adelantado”, dijo Twyla Baker, presidenta de la universidad.
Es posible que Estados Unidos haya interrumpido intencional y violentamente el paso del conocimiento y las formas de vida indígenas, dijo Baker, pero sus antepasados obligaron al gobierno a prometer protegerlos para las generaciones futuras. Estas obligaciones legales y morales deben cumplirse, afirmó.
“Llevaron nuestros idiomas bajo sus lenguas. Los llevaron cerca de sus corazones. Llevaron estos sistemas de conocimiento con ellos y los protegieron para transmitirlos a nosotros. Así que siento que tengo la responsabilidad de hacer lo mismo”, dijo Baker.
Hoy, el pilar educativo de las responsabilidades del fideicomiso toma muchas formas, como los cientos de escuelas primarias en reservas financiadas por la Oficina de Educación Indígena de EE. UU. y la financiación para clases de lengua e historia nativas impartidas en las TCU.
Esta financiación debe ser reducido hasta el 90% del presupuesto federal propuesto por el presidente Donald Trump. Pero en septiembre, el Departamento de Educación de Estados Unidos anunció que las TCU recibirían un aumento de más del 100 por ciento. Aunque muchos acogieron con agrado la decisión, estos nuevos dólares federales se produjeron a expensas de otras instituciones a las que asistían muchos estudiantes nativos, como las instituciones que prestan servicios a hispanos.
Educar a estudiantes nativos fuera de las TCU también es parte de esos derechos fiduciarios y tratados, dijo Ahniwake Rose, presidenta del Consorcio de Educación Superior Indígena Estadounidense, que aboga por las TCU.
Rose dijo que el aumento en los fondos del Departamento de Educación coincide con disminuciones en varias áreas del gobierno federal que brindan subvenciones vitales a TCU, como la Fundación Nacional de Ciencias y el Departamento de Agricultura de EE. UU.
En 1994, el Congreso aprobó un proyecto de ley que designaba a las universidades tribales como instituciones de concesión de tierras, abriéndolas a nuevas fuentes de financiación federal a través del Departamento de Agricultura de Estados Unidos. Pero a diferencia de otras universidades que otorgan tierras como Cornell, Purdue y Clemson, que continúan sobreviviendo con las ganancias de tierras tribales no cedidas, TCU no comparte esos miles de millones de dólares. En cambio, dependen de subvenciones de agencias federales que apoyan a las universidades con concesión de tierras.
Sin embargo, eso también se ha vuelto más difícil, afirmó Rose. Los enlaces tribales en algunos de esos departamentos federales que garantizan que cumplan con sus responsabilidades fiduciarias han sido despedidos o suspendidos, dijo, y muchos de esos puestos siguen vacantes.
“Todavía estamos bajo mucho estrés”, dijo Rose. “No quiero que la gente piense que debido a que obtuvimos este aumento en la financiación todo está bien, porque todavía es inestable”.
Ese tipo de incertidumbre dificulta la elaboración de presupuestos, dijo Leander McDonald, presidente del United Tribes Technical College en Bismarck, Dakota del Norte. Esto, combinado con la presión actual para reducir la fuerza laboral federal, lo deja a él y a otros presidentes del TCU cuestionando las decisiones de crear programas educativos y contratar personal.
“¿Cuánto durará la tormenta?” » dijo McDonald. “Esa es la parte que creo que desconocemos”.
Presidentes como McDonald y Baker pasan mucho tiempo viajando a Washington, D.C., para defender tanto el valor agregado de las TCU como la responsabilidad del gobierno de hacerlas cumplir. Un informe del Consorcio de Educación Superior Indígena Estadounidense publicado en septiembre encontró que en 2023, las TCU generaron $3.8 mil millones en ingresos adicionales para la economía nacional en forma de mayores ingresos para estudiantes y empresas y ahorros sociales relacionados con la salud, la justicia y la asistencia a los ingresos.
Además de las oportunidades que ofrece la educación superior, los estudiantes de TCU se benefician de un incentivo adicional. El gobierno de Estados Unidos ha intentado sistemáticamente borrar sus culturas, y muchos estudiantes y profesores creen que parte de la responsabilidad fiduciaria del gobierno hacia las naciones tribales hoy es brindar oportunidades para mantener las tradiciones que amenaza.
Aprender directamente de los mayores que transmiten este conocimiento es una parte clave del programa de Estudios Nativos Americanos en Nueta Hidatsa Sahnish College. Estudiantes como Zaysha Grinnell, ciudadana de MHA Nation inscrita en el programa, aprenden su idioma y toman clases sobre soberanía tribal y ritos funerarios tradicionales.
“No se puede conseguir esto en ningún otro lugar”, dijo. “Esta experiencia, este conocimiento, todos los conocimientos que llevan quienes enseñan aquí”.
Muchas comunidades donde se enseñaban estas tradiciones fueron desmanteladas, los idiomas que allí se hablaban fueron atacados intencionalmente y las tierras donde prosperaban fueron confiscadas, dijo Mike Barthelemy, director del programa de estudios nativos americanos de la universidad.
“Puedes mirar a nuestro alrededor en cualquier dirección a lo largo de cientos de kilómetros y este es territorio cedido”, dijo. “Ninguna nación indígena ha sido verdaderamente recompensada por lo que ha dado. Por eso creo que la responsabilidad de confianza persiste”.
